-----गोस्वामी तुलसीदास जी ने रामचरितमानस लिखकर मानव जीवन मे उजाला कर दिया है--- अगर कोई व्यक्ति सदगुरु की शरण मे जाकर रामचरितमानस को जीवन मे उतार लेता है तो उसके जीवन मे साक्षात् प्रभु प्रकट हो जाते है---
मनुष्य का मन अगर हरि कथाएं सुनते सुनते थक जाए या बोर हो जाए तो ये समझ लेना की वो सच्चा प्रेमी नही है--
तुलसीदास जी कहते है-- राम चरित जे सुनत अघाहीं। रस बिसेष जाना तिन्ह नाहीं
जीवनमुक्त महामुनि जेऊ। हरि गुन सुनहिं निरंतर तेऊ----
तुलसीदास जी कहते है की जो हरि कथा सुनकर बोर हो जाते है उन्होने कथा रस को अच्छी तरह नही पीया लेकिन जो जीवन्मुक्त यानि जो प्रभु से सच्चा प्रेम करते है वो निरंतर कथा श्रवण करते रहते है--
बिलकुल ठीक कहा है की जब मनुष्य भोजन करना नही छोड सका तो भजन क्यो छोड देता है---
जिन्ह हरिभगति हृदयँ नहिं आनी। जीवत सव समान तेइ प्रानी--
जो नहिं करइ राम गुन गाना। जीह सो दादुर जीह समाना--
तुलसीदास जी कहते है की जिसके हर्दय मे भक्ति नही है वो ईंसान मुर्दे के समान है ओर जिसकी जीभ हरिनाम नही गाती वो जीभ मेढंक की तरह टर टर करती रहती है----
बिलकुल सत्य कहा है क्योकि भक्ति जब जीवन मे आती है तो मनुष्य के जीवन मे आनंद के साथ साथ उत्साह,,धैर्य,,
संतोष,शांति,,सरलता,,शीतलता आदि गुण आ जाते है --
भक्ति का जीवन मे आना बहुत ही भाग्य की बात है ओर जिसके जीवन मे भक्ति आ जाये उसपर विशेष कृपा होती है क्योकि प्रभु ने कहा है की मै मुक्ति बहुत जल्दी दे देता हूं पर भक्ति नही ओर जिसको भक्ति मिल गयी वो धन्य है--
निर्धना अपि ते धन्या-- वो भाग्यशाली है जिसके जीवन मे भक्ति है क्योकि रुपया पैसा घर गाडी ये सब चाहे कितना भी आ जाये लेकिन प्रभु को बांधने मे समर्थ नही है-- प्रभु सोने या चांदी की जंजीरो से नही बंधेगे ,,प्रभु अगर बंधते है तो आंसुओ की लडियो मे बंध जाते है--
जब हरि लगन लगेगी ओर लगन मे जब अगन आ जायेगी तो आंसु खुद गिरने लगेंगे--
ओर भक्ति मे शर्म भी नही करनी चाहिये क्योकि अगर मीरा शर्म करती तो फिर कैसे वो महलो को छोड पाती- ,,,भक्ति संसार को दिखाने के लिए नही होती,,भक्ति तो प्रभु के लिए होती है-- अगर प्रभु के लिए चलें है तो ये चलना भी भक्ति हो जाती है-- जो क्रिया भगवान से जुड गयी वो भक्ति हो गयी,--
संसार के लिए तो ये जीभ कितना कुछ बोलती रहती है लेकिन प्रभु का नाम गाने मे संकोच करती है ईसलिए विवेकपुर्वक जितना ज्यादा हो सके तो हरिनाम मे ईसका प्रयोग करना चाहिये------ सुत दारा अरु लक्ष्मी पापी घर भी होय
संत समागम हरि कथा तुलसी दुर्लभ दोय |----
तुलसीदास जी कहते है की पुत्र,,पत्नी,,ल
क्ष्मी ये सब तो पापी के घर भी होते है लेकिन हरि कथा ओर संत दर्शन ये दुर्लभ है---
जब भी हरि कथा श्रवण करने का मौका मिले तो समझ लेना की प्रभु की बहुत कृपा है---
हरि अनंत हरि कथा अनंता। कहहिं सुनहिं बहुबिधि सब संता---
भगवान अनंत है ओर उनकी कथा भी अनंत है---
वैसे तो भगवान के 24 अवतारो का वर्णन है शास्त्रो मे लेकिन भगवान के अवतार अनंत ओर अनगिनत है ओर वो कहीं भी ओर किसी भी समय प्रकट हो सकते है---
कलयुग केवल नाम अधारा, सुमिर सुमिर नर उतरहि पारा!-- कलियुग मे हरिनाम की बहुत महिमा है---
जिस तरह अमृत को जानबुझकर पीयो या अनजाने मे अमृत अमर करता है उसी प्रकार भगवान का नाम चाहे जैसे भी लो भगवान का नाम कभी खाली नही जाता---
सांकेतं परिहास्यं वा---
रामकथा सुंदर कर तारी। संसय बिहग उड़ावनिहारी॥
रामकथा कलि बिटप कुठारी।-- भगवान की कथा हाथ की एक ताली है जो संदेह रुपि पक्षियो को उडा देती है---
सत्य है क्योकि हरि कथा का अगर श्रवण मनन चिंतन ओर धारण किया जाए तो मन से सारे संशय निकलकर प्रभु प्रेम जागृत होता है ओर जिस तरह कुल्हाडी से वृक्ष काटा जाता है उसी प्रकार हरिकथा से मनुष्य के जीवन से संसार रुपि विष का मोह दुर होता है---
शेष सब भगवद् कृपा ओर गुरुजी का आशीर्वाद---

गुरु पूर्णिमा ??

गुरु के प्रति आभार का दिन ......

गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु : गुरु देवों महेश्वरः !

गुरु साक्षात् परब्रम्हा तस्मे श्री गुरुये नमः !!

भारतीय संस्कृति में अनादि काल से ही गुरु को विशेष दर्जा प्राप्त है ! गुरु की महानता का परिचय सन्त कबीर ने बहुत अच्छे से इस दोहे में दिया है !

गुरु गोबिन्द दोउ खड़े काके लागु पाए !

बलिहारी गुरु आपके जो गोबिन्द दियो मिलाय !!

गुरु शब्द का महत्व तो गुरु शब्द से ही निमित है संस्कृत में " गू " का अर्थ है अन्धकार ( अज्ञान ) और 

" रु " का अर्थ है हटाने वाला यानि प्रकाश ....गुरु का अर्थ है अन्धकार को हटाने वाला , माता पिता हमारे जीवन के प्रथम गुरु है ! जो हमारा पालन पोषण करते है हमे बोलना सिखाते है ! तथा वो सभी संस्कार देते है ! जिनके द्वारा हम समाज में रहने योग्य बनते है उसके आगे जीवन में सार्थकता प्रदान करने के लिए जिस ज्ञान एवं शिक्षा की आवश्यकता होती है वह गुरु से प्राप्त होती है !!

आषाढ़ मॉस की पूर्णिमा का दिन गुरु पूर्णिमा के रूप में मनाया जाता है ! हिन्दू धर्म में इस का विशेष महत्व है हिन्दू धर्म गर्न्थो के अनुसार इस दिन महाऋषि वेद व्यासः जी का जन्म हुआ था उन्होंने 18 पुराणों एवम् 18 उपमहापुराणो की रचना की थी ! गुरु जो स्वम् पूर्ण होते है ! जो पूर्ण है वही पूर्णत्व की प्राप्ति दुसरो को करा सकते है ! पूर्णिमा के चंद्रमा की भांति जिसके जीवन में प्रकाश है ! वही तो अपने शिष्यो के अन्तःकरण में ज्ञान रूपी चन्दर की किरणे बिखेर सकता है ! गुरु वहीँ जो हमारे जीवन को सही राह पर ले आये ! गुरु हमारे भीतर संस्कारो का सर्जन करता है और दुर्भवनाओ का विनाश करता है अतः गुरु पूर्णिमा सदगुरु के पूजन का पर्व है ! यह किसी व्यक्ति की पूजा नही अपितु ज्ञान का आदर है ज्ञान का पूजन है !!!

वर्तमान युग में गुरु और शिष्य की परम्परा में कुछ विसंगतियां आ गयी है यह जरुरी नही देह धारी गुरु को माना जाये ! मन में सच्ची लगन और श्रद्धा हो तो गुरु को कही भी पाया जा सकता है ! एकलव्य ने मिटटी की प्रतिमा बना कर गुरु को अपने भीतर जागृत किया और एक महान धनुर्धर बना , दातेत्र ने 24 गुरु बनाये यानि 24 जगह से ज्ञान प्राप्त किया ! उन्होंने संसार में मौजूद हर उस वनस्पति प्राणी ग्रह नक्षत्र को अपना गुरु बनाया जिससे कुछ सिख जा सके !!!!!

गुरु पूर्णिमा की आप सभी को हार्दिक बधाई ......

कथा
भगवान शिव ने कहा “हे गौरी! पर्वतराज हिमालय पर गंगा के तट पर तुमने अपनी बाल्यावस्था में अधोमुखी होकर घोर तप किया था। इस अवधि में तुमने अन्न ना खाकर केवल हवा का ही सेवन के साथ तुमने सूखे पत्ते चबाकर काटी थी।
माघ की शीतलता में तुमने निरंतर जल में प्रवेश कर तप किया था। वैशाख की जला देने वाली गर्मी में पंचाग्नी से शरीर को तपाया। श्रावण की मुसलाधार वर्षा में खुले आसमान के नीचे बिना अन्न जल ग्रहन किये व्यतीत किया। तुम्हारी इस कष्टदायक तपस्या को देखकर तुम्हारे पिता बहुत दुःखी और नाराज़ होते थे। तब एक दिन तुम्हारी तपस्या और पिता की नाराज़गी को देखकर नारदजी तुम्हारे घर पधारे।
तुम्हारे पिता द्वारा आने का कारण पूछने पर नारदजी बोले – ‘हे गिरिराज! मैं भगवान् विष्णु के भेजने पर यहाँ आया हूँ। आपकी कन्या की घोर तपस्या से प्रसन्न होकर वह उससे विवाह करना चाहते हैं। इस बारे में मैं आपकी राय जानना चाहता हूँ।’ नारदजी की बात सुनकर पर्वतराज अति प्रसन्नता के साथ बोले- ‘श्रीमान! यदि स्वंय विष्णुजी मेरी कन्या का वरण करना चाहते हैं तो मुझे क्या आपत्ति हो सकती है। वे तो साक्षात ब्रह्म हैं। यह तो हर पिता की इच्छा होती है कि उसकी पुत्री सुख-सम्पदा से युक्त पति के घर कि लक्ष्मी बने।’
नारदजी तुम्हारे पिता की स्वीकृति पाकर विष्णुजी के पास गए और उन्हें विवाह तय होने का समाचार सुनाया। परंतु जब तुम्हे इस विवाह के बारे में पता चला तो तुम्हारे दुःख का ठिकाना ना रहा। तुम्हे इस प्रकार से दुःखी देखकर, तुम्हारी एक सहेली ने तुम्हारे दुःख का कारण पूछने पर तुमने बताया कि – ‘मैंने सच्चे मन से भगवान् शिव का वरण किया है, किन्तु मेरे पिता ने मेरा विवाह विष्णुजी के साथ तय कर दिया है। मैं विचित्र धर्मसंकट में हूँ। अब मेरे पास प्राण त्याग देने के अलावा कोई और उपाय नहीं बचा।’ तुम्हारी सखी बहुत ही समझदार थी। उसने कहा – ‘प्राण छोड़ने का यहाँ कारण ही क्या है? संकट के समय धैर्य से काम लेना चाहिये। भारतीय नारी के जीवन की सार्थकता इसी में है कि जिसे मन से पति रूप में एक बार वरण कर लिया, जीवनपर्यन्त उसी से निर्वाह करे। सच्ची आस्था और एकनिष्ठा के समक्ष तो भगवान् भी असहाय हैं। मैं तुम्हे घनघोर वन में ले चलती हूँ जो साधना थल भी है और जहाँ तुम्हारे पिता तुम्हे खोज भी नहीं पायेंगे। मुझे पूर्ण विश्वास है कि ईश्वर अवश्य ही तुम्हारी सहायता करेंगे।’
तुमने ऐसा ही किया। तुम्हारे पिता तुम्हे घर में न पाकर बड़े चिंतित और दुःखी हुए। वह सोचने लगे कि मैंने तो विष्णुजी से अपनी पुत्री का विवाह तय कर दिया है। यदि भगवान् विष्णु बारात लेकर आ गये और कन्या घर पर नहीं मिली तो बहुत अपमान होगा, ऐसा विचार कर पर्वतराज ने चारों ओर तुम्हारी खोज शुरू करवा दी। इधर तुम्हारी खोज होती रही उधर तुम अपनी सहेली के साथ नदी के तट पर एक गुफा में मेरी आराधना में लीन रहने लगीं। भाद्रपद तृतीय शुक्ल को हस्त नक्षत्र था। उस दिन तुमने रेत के शिवलिंग का निर्माण किया। रात भर मेरी स्तुति में गीत गाकर जागरण किया। तुम्हारी इस कठोर तपस्या के प्रभाव से मेरा आसन हिल उठा और मैं शीघ्र ही तुम्हारे पास पहुँचा और तुमसे वर मांगने को कहा तब अपनी तपस्या के फलीभूत मुझे अपने समक्ष पाकर तुमने कहा – ‘मैं आपको सच्चे मन से पति के रूप में वरण कर चुकी हूँ। यदि आप सचमुच मेरी तपस्या से प्रसन्न होकर यहाँ पधारे हैं तो मुझे अपनी अर्धांगिनी के

रूप में स्वीकार कर लीजिये। ‘तब ‘तथास्तु’ कहकर मैं कैलाश पर्वत पर लौट गया।
प्रातः होते ही तुमने पूजा की समस्त सामग्री नदी में प्रवाहित करके अपनी सखी सहित व्रत का वरण किया। उसी समय गिरिराज अपने बंधु – बांधवों के साथ तुम्हे खोजते हुए वहाँ पहुंचे। तुम्हारी दशा देखकर अत्यंत दुःखी हुए और तुम्हारी इस कठोर तपस्या का कारण पुछा। तब तुमने कहा – ‘पिताजी, मैंने अपने जीवन का अधिकांश वक़्त कठोर तपस्या में बिताया है। मेरी इस तपस्या के केवल उद्देश्य महादेवजी को पति के रूप में प्राप्त करना था। आज मैं अपनी तपस्या की कसौटी पर खरी उतर चुकी हूँ। चुंकि आप मेरा विवाह विष्णुजी से करने का निश्चय कर चुके थे, इसलिये मैं अपने आराध्य की तलाश में घर से चली गयी। अब मैं आपके साथ घर इसी शर्त पर चलूंगी कि आप मेरा विवाह महादेवजी के साथ ही करेंगे। पर्वतराज ने तुम्हारी इच्छा स्वीकार करली और तुम्हे घर वापस ले गये। कुछ समय बाद उन्होने पूरे विधि – विधान के साथ हमारा विवाह किया।”

भगवान् शिव ने आगे कहा – “हे पार्वती! भाद्र पद कि शुक्ल तृतीया को तुमने मेरी आराधना करके जो व्रत किया था, उसी के परिणाम स्वरूप हम दोनों का विवाह संभव हो सका। इस व्रत का महत्त्व यह है कि मैं इस व्रत को पूर्ण निष्ठा से करने वाली प्रत्येक स्त्री को मन वांछित फल देता हूँ।” भगवान् शिव ने पार्वतीजी से कहा कि इस व्रत को जो भी स्त्री पूर्ण श्रद्धा से करेगी उसे तुम्हारी तरह अचल सुहाग प्राप्त होगा।

'' भारतीय संस्कृति में शंख कi स्थान ''

भारतीय संस्कृति में शंख को महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। ब्रह्मवैवर्त पुराण के अनुसार, शंख चंद्रमा और सूर्य के समान ही देवस्वरूप है। इसके मध्य में वरुण, पृष्ठ भाग में ब्रह्मा और अग्र भाग में गंगा और सरस्वती का निवास है। शंख से कृष्ण या लक्ष्मी विग्रह पर जल या पंचामृत अभिषेक करने पर देवता प्रसन्न होते हैं। कल्याणकारी शंख दैनिक जीवन में दिनचर्या को कुछ समय के लिए विराम देकर मौन रूप से देव अर्चना के लिए प्रेरित करता है। यह भारतीय संस्कृति की धरोहर है। विज्ञान के अनुसार शंख समुद्र में पाए जाने वाले एक प्रकार के घोंघे का खोल है जिसे वह अपनी सुरक्षा के लिए बनाता है।हिन्दू धर्म में पूजा स्थल पर शंख रखने की परंपरा है क्योंकि शंख को सनातन धर्म का प्रतीक माना जाता है। शंख निधि का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि इस मंगलचिह्न को घर के पूजास्थल में रखने से अरिष्टों एवं अनिष्टों का नाश होता है और सौभाग्य की वृद्धि होती है। स्वर्गलोक में अष्टसिद्धियों एवं नवनिधियों में शंख का महत्त्वपूर्ण स्थान है। हिन्दू धर्म में शंख का महत्त्व अनादि काल से चला आ रहा है। शंख का हमारी पूजा से निकट का सम्बन्ध है। कहा जाता है कि शंख का स्पर्श पाकर जल गंगाजल के सदृश पवित्र हो जाता है। मन्दिर में शंख में जल भरकर भगवान की आरती की जाती है। आरती के बाद शंख का जल भक्तों पर छिड़का जाता है जिससे वे प्रसन्न होते हैं। जो भगवान कृष्ण को शंख में फूल, जल और अक्षत रखकर उन्हें अर्ध्य देता है, उसको अनन्त पुण्य की प्राप्ति होती है। शंख में जल भरकर ऊँ नमोनारायण का उच्चारण करते हुए भगवान को स्नान कराने से पापों का नाश होता है।
धार्मिक कृत्यों में शंख का उपयोग किया जाता है। पूजा-आराधना, अनुष्ठान-साधना, आरती, महायज्ञ एवं तांत्रिक क्रियाओं के साथ शंख का वैज्ञानिक एवं आयुर्वेदिक महत्त्व भी है। हिन्दू मान्यता के अनुसार कोई भी पूजा, हवन, यज्ञ आदि शंख के उपयोग के बिना पूर्ण नहीं माना जाता है। कुछ गुह्य साधनाओं में इसकी अनिवार्यता होती है। शंख साधक को उसकी इच्छित मनोकामना पूर्ण करने में सहायक होते हैं तथा जीवन को सुखमय बनाते हैं। शंख को विजय, समृद्धि, सुख, यश, कीर्ति तथा लक्ष्मी का प्रतीक माना गया है। वैदिक अनुष्ठानों एवं तांत्रिक क्रियाओं में भी विभिन्न प्रकार के शंखों का प्रयोग किया जाता है।
साधारणत: मंदिर में रखे जाने वाले शंख उल्टे हाथ के तरफ खुलते हैं और बाज़ार में आसानी से ये कहीं भी मिल जाते हैं. लक्ष्मी के हाथ में जो शंख होता है वो दक्षिणावर्ती अर्थात सीधे हाथ की तरफ खुलने वाले होते हैं। वामावर्ती शंख को जहां विष्णु का स्वरुप माना जाता है और दक्षिणावर्ती शंख को लक्ष्मी का स्वरुप माना जाता है। दक्षिणावृत्त शंख घर में होने पर लक्ष्मी का घर में वास रहता है।

शंख पूजा का महत्त्व -

सभी वैदिक कार्यों में शंख का विशेष स्थान है। शंख का जल सभी को पवित्र करने वाला माना गया है, इसी वजह से आरती के बाद श्रद्धालुओं पर शंख से जल छिड़का जाता है। साथ ही शंख को लक्ष्मी का भी प्रतीक माना जाता है, इसकी पूजा महालक्ष्मी को प्रसन्न करने वाली होती है। इसी वजह से जो व्यक्ति नियमित रूप से शंख की पूजा करता है उसके घर में कभी धन अभाव नहीं रहता। शास्त्रों के अनुसार श्रीकृष्ण का स्वरूप कहे जाने वाले माह मार्गशीर्ष में उन्हीं के पंचजन्य शंख की पूजा का विशेष महत्त्व है। जिस प्रकार सभी देवी-देवताओं की पूजा की जाती है, वैसे ही शंख का भी पूजन करें। अर्चना करते समय इस मंत्र का जप करें -

त्वं पुरा सागरोत्पन्न विष्णुना विधृत: करे। निर्मित: सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते।
तव नादेन जीमूता वित्रसन्ति सुरासुरा:। शशांकायुतदीप्ताभ पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते॥

शंख-ध्वनि / शंख बजाना -

शंख नाद का प्रतीक है। नाद जगत में आदि से अंत तक व्याप्त है। सृष्टि का आरंभ भी नाद से ही होता है और विलय भी उसी में होता है। दूसरे शब्दों में शंख को ॐ का प्रतीक माना जाता है, इसलिए पूजा-अर्चना आदि समस्त मांगलिक अवसरों पर शंख ध्वनि की विशेष महत्ता है। हिन्दू संस्कृति में पूजा और अनुष्ठान के समय शंख बजाने की परंपरा है जो बहुत पुरानी है। जैन, बौद्ध, शाक्त, शैव, वैष्णव आदि सभी संप्रदायों में शंख ध्वनि शुभ मानी गई है। महाभारत युद्ध में शंख ध्वनि की विशद चर्चा है। कई योद्धाओं के शंखों के नाम भी गिनाए गए हैं जिसमें कृष्ण के पांचजन्य शंख की विशेष महत्ता बताई गई है। जहां तक तीन बार शंख बजाने की परंपरा है वह आदि, मध्य और अंत से जुड़ी है। वैदिक मान्यता के अनुसार शंख को विजय घोष का प्रतीक माना जाता है। कार्य के आरम्भ करने के समय शंख बजाना शुभता का प्रतीक माना जाता है। इसके नाद से सुनने वाले को सहज ही ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव हो जाता है और मस्तिष्क के विचारों में भी सकारात्मक बदलाव आ जाता है।

हमारे यहां शंख बजाना एक धार्मिक अनुष्ठान है। पूजा आरती, कथा, धार्मिक अनुष्टानों, हवन, यज्ञ आदि के आरंभ व अंत में भी शंख-ध्वनि करने का विधान है। इसके पीछे धार्मिक आधार तो है ही, वैज्ञानिक रूप से भी इसकी प्रामाणिकता सिद्ध हो चुकी है। और शंख बजाने वाले व्यक्ति को स्वास्थ्य लाभ भी मिलता है। शंख की पवित्रता और महत्त्व को देखते हुए हमारे यहां सुबह और शाम शंख बजाने की प्रथा शुरू की गई है। मंदिरों में नियमित रूप से और बहुत से घरों में पूजापाठ, धार्मिक अनुष्ठान, व्रत, कथा, जन्मोत्सव आदि अवसरों पर शंख बजाना एक शुभ परम्परा मानी जाती है। कहा जाता है कि शंख बजाने से घर के बाहर की आसुरी शक्तियां घर के भीतर प्रवेश नहीं कर पाती हैं। पारद शिवलिंग, पार्थिव शिवलिंग एवं मंदिरों में शिवलिंगों पर रुद्राभिषेक करते समय शंख-ध्वनि की जाती है। आरती, धार्मिक उत्सव, हवन-क्रिया, राज्याभिषेक, गृह-प्रवेश, वास्तु-शांति आदि शुभ अवसरों पर शंख-ध्वनि से लाभ मिलता है। धार्मिक शास्त्रों के अनुसार शंख बजाने से भूत-प्रेत, अज्ञान, रोग, दुराचार, पाप, दुषित विचार और गरीबी का नाश होता है। शंख बजाने की परंपरा प्राचीन काल से चली आ रही है। महाभारत काल में श्रीकृष्ण द्वारा कई बार अपना पंचजन्य शंख बजाया गया था। पुराणों और शास्त्रों में शंख ध्वनि को कल्याणकारी कहा गया है। इसकी ध्वनि विजय का मार्ग प्रशस्त करती है। शंख की ध्वनि से भक्तों को पूजा-अर्चना के समय की सूचना मिलती है। आरती के समापन के बाद इसकी ध्वनि से मन को शांति मिलती है।

समुद्र मंथन के समय देव- दानव संघर्ष के दौरान समुद्र से 14 अनमोल रत्नों की प्राप्ति हुई। जिनमें आठवें रत्न के रूप में शंखों का जन्म हुआ। जिनमें सर्वप्रथम पूजित देव गणेश के आकार के गणेश शंख का प्रादुर्भाव हुआ जिसे गणेश शंख कहा जाता है।

शंख का महत्त्व धार्मिक दृष्टि से ही नहीं, वैज्ञानिक रूप से भी है। वैज्ञानिकों का मानना है कि शंख-ध्वनि के प्रभाव में सूर्य की किरणें बाधक होती हैं। अतः प्रातः व सायंकाल में जब सूर्य की किरणें निस्तेज होती हैं, तभी शंख-ध्वनि करने का विधान है। इससे आसपास का वातावरण तथा पर्यावरण शुद्ध रहता है। आयुर्वेद के अनुसार शंखोदक भस्म से पेट की बीमारियाँ, पीलिया, कास प्लीहा यकृत, पथरी आदि रोग ठीक होते हैं।
ऋषि श्रृंग की मान्यता है कि छोटे-छोटे बच्चों के शरीर पर छोटे-छोटे शंख बाँधने तथा शंख में जल भरकर अभिमंत्रित करके पिलाने से वाणी-दोष नहीं रहता है। बच्चा स्वस्थ रहता है। पुराणों में उल्लेख मिलता है कि मूक एवं श्वास रोगी हमेशा शंख बजायें तो बोलने की शक्ति पा सकते हैं।
रूक-रूक कर बोलने व हकलाने वाले यदि नित्य शंख-जल का पान करें, तो उन्हें आश्चर्यजनक लाभ मिलेगा। दरअसल मूकता व हकलापन दूर करने के लिए शंख-जल एक महौषधि है।
हृदय रोगी के लिए यह रामबाण औषधि है।
ब्रह्मवैवर्त पुराण के अनुसार, पूजा के समय शंख में जल भरकर देवस्थान में रखने और उस जल से पूजन सामग्री धोने और घर के आस-पास छिड़कने से वातावरण शुद्ध रहता है। क्योकि शंख के जल में कीटाणुओं को नष्ट करने की अद्भूत शक्ति होती है। साथ ही शंख में रखा पानी पीना स्वास्थ्य और हमारी हड्डियों, दांतों के लिए बहुत लाभदायक है। शंख में गंधक, फास्फोरस और कैल्शियम जैसे उपयोगी पदार्थ मौजूद होते हैं। इससे इसमें मौजूद जल सुवासित और रोगाणु रहित हो जाता है। इसीलिए शास्त्रों में इसे महाऔषधि माना जाता है।